Estudo "África, o berço do Candomblé" - Parte X - Encerramento

África, o país onde nasceu o Candomblé;

África, um povo de fé;

África, um povo de esperança;

África, um povo simples;

África, o berço do Candomblé;

África, a realeza negra que desembarcou na Bahia e implantou o Candomblé em um país Católico.

É fácil ser de Candomblé, é fácil viver no Candomblé quando não se luta por um Candomblé melhor. É muito fácil ser de uma religião aonde pessoas viveram e morreram em prol dela, aonde pessoas lutam pra ter direitos, e você só chega e enche a boca para dizer “EU SOU DE CANDOMBLÉ”, sim é de Candomblé, mas o que você faz para que as crianças de asé não tenham que enfrentar uma sociedade preconceituosa do jeito que tantos enfrentaram e enfrentam. Para ser de Candomblé não basta ir para dentro do barracão nos dias de festa e depois ir para casa achando que a missão está cumprida. Quantas pessoas lutaram e lutam para que hoje você esteja dentro de um barracão fazendo o seu Candomblé e não seja preso pela polícia, para que hoje você esteja em uma cachoeira e não seja apedrejado, para que hoje você ande com roupas oriundas do Candomblé pelas ruas e não seja preso e morto pela Igreja Católica. Veja como essas pessoas trabalharam para que você tenha uma vida melhor dentro da religião que você escolheu para seguir. E aqueles pobres negros que tanto apanharam no tronco, muitas vezes apenas por falarem o nome de seus deuses, hoje você pode gritar na rua o nome do seu Òrísà e todos são obrigados a te respeitar, mas isso não é por você e sim por aqueles que vieram antes de você. As pessoas que hoje não fazem nada de bom para o Candomblé, com certeza não merecem dizer que é de Candomblé.

Eu Huntó Douglas, quero humildemente agradecer a todos os negros que vieram da África e implantaram o Candomblé no nosso país. Eu amo o Candomblé, eu amo ser de Candomblé, eu nasci para o Candomblé, com muito orgulho e honra, eu digo “SOU DE CANDOMBLÉ”. Enquanto Olorun me der um sopro de vida, enquanto Obaluayè me der saúde, enquanto Odé me abençoar, enquanto Ogún me der forças, enquanto nossos os Òrísàs existirem sobre a Terra eu vou lutar por um Candomblé melhor.

Soou a chibata no lombo do negro soou;

Senzala aonde o negro padeceu;

Senzala que o negro jamais esqueceu;

Candomblé é pra quem tem sangue de negro!

Òsóssì Mojubá

Iyansà Iyá Nlá

Bessen aho bo boy

Olorun Modupé

Asé o

Por: Akòwé Ofá Dourado

Estudo "África, o berço do Candomblé" - Parte IX - O Candomblé passa a ser respeitado no Brasil

O Ilè Asé Iyá Nassô Oká é o primeiro Monumento Negro a ser considerado como Patrimônio Histórico do Brasil desde 31 de maio de 1984. O Tombamento foi efetuado em 14 de agosto de 1986 pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico do Brasil, o IPHAN. 

Bàbálawò Ivanir dos Santos

Os anos se passaram e o Candomblé foi tomando força não só pela Bahia, mas sim por todo o país. Atores, Advogados, Médicos, Juízes, Jornalistas, Negros, Brancos, Pardos e todos aqueles que se sentiam a vontade passaram a freqüentar casas de Candomblé e assim o Candomblé começou a ser respeitado por todo território Brasileiro.

Os sacerdotes e sacerdotisas como Iyá Nassò, Mãe Menininha dos Gantois, Tata Fomutinho, Tata Ciriaco de Tumba Junsara e outros terminam suas missões no Aiyè e voltam ao Orún, dando assim lugar a uma nova geração de Sacerdotes para continuarem lutando pelo Candomblé. Essa nova geração de guerreiro do Candomblé consegue com que a Legislação brasileira implante Leis que defendam o Candomblé, leis que amparam os membros do Candomblé contra preconceitos. É criada no Brasil a CCIR, Comissão de Combate a Intolerância Religiosa. Um dos grandes nomes da CCIR é Interlocutor da comissão Bàbálàwò Ivanir dos Santos, que vem lutando ao longo dos anos contra a desigualdade e discriminação, de qualquer gênero, em especial da discriminação religiosa.

Caminha contra Intolerância Religiosa

Em 2008 a CCIR inicia um novo projeto para a união entre os povos das mais diversificadas religiões a “Caminhada contra a intolerância religiosa”. No ano de 2008 com um movimento ainda pequeno a CCIR conseguiu reunir na Avenida Atlântica – RJ uma base de 10.000 pessoas. O movimento tomou força e se repetiu nos anos de 2009, 2010 e 2011, a cada ano duplicando, triplicando a quantidade de pessoas, o movimento vem crescendo, os Candomblecistas vêm tomando consciência que é uma das formas de ser respeitado pela religião que professa. Assim todos começam a vestir sua roupa branca e vem chegando devagar para fazer parte de um dos movimentos que está dando continuidade ao trabalho que começou há séculos pelas mãos de Iyá Nassô.

Mãe Stella D' Òsóssi

Uma ótima safra de pessoas que lutam pelo Candomblé e que amam o que fazem invade não só a Bahia e o Rio de Janeiro, que são os estados que o Candomblé mais perpetuou, mas sim todo o Brasil. Cada um da melhor forma que encontrou leva o Candomblé cada vez mais pra frente, pessoas como: Marcelo Fritz com o jornal “ICAPRA”, Bàbálorisà Wagner D’ Osóssì com o jornal “A voz do Candomblé”, Iyálorisà Regina D’ Osóssì com seu programa de rádio “África e seus mistérios” e com sua rádio online a rádio “Igbá Odé”, Doté Luís D’ Iyansà com seu programa de rádio “Acorda Vodunci” e com os DVD’s de festas de Òrísás, Mãe Stella D’ Osóssì com seus livros “Osóssí o caçador de alegrias, Meu tempo é agora” e outros, Mãe Beata D’ Iyemonjá com seu livro “O caroço do dendê e com a sua campanha que muito contribuiu no SENSO 2011 a campanha “Quem é de Asé diz que é”, Huntó Douglas D’ Odé com o blog “Apejá Omi Onjé Dìdún” e palestras em casas de Candomblé para conscientização sobre o que é Candomblé”, Bàbálorisà Yango D’ Obaluayè com o “Agen Afro”, Bàbálorisà Cido D’ Osún com seu livro “A panela do segredo” e tantas outras pessoas que lutam pelo Candomblé de forma limpa e com força para continuar lutando por uma religião milenar.

Doté Luís D' Iyansà

O Candomblé ainda pode ser muito melhor do que está hoje, basta seus membros se unirem cada vez mais para perpetuação da nossa religião. O candomblé já sofreu uma mudança muito significativa, há séculos quem era de Candomblé era morto na fogueira da Inquisição, hoje quem discrimina uma pessoa por ser de Candomblé responde a processo. Sim, o preconceito contra as religiões de matrizes africanas ainda é muito grande, mas só iremos conseguir acabar de uma vez com o preconceito quando os membros do Candomblé não tiverem mais vergonha de dizer que é de Candomblé, quando os pais ensinarem a seus filhos a falar que é Candomblecista quando perguntado na escola, quando deixarem de dizer que são Católicos só para não serem discriminados. Hoje os Candomblecistas têm o direito de acender uma vela na encruzilhada assegurado por lei. Quantas coisas o Candomblé conseguiu através de uma luta que dura há anos.

O Brasil é um país altamente influenciado pela África, a influência chega a um ponto da África já ter sido homenageada diversas vezes em escolas de samba, a vez mais recente foi em 2007 pela escola Beija Flor de Nilópolis com o enredo “África, do berço real à corte brasiliana” e em 2012 pela escola Vila Isabel com o enredo ” Você semba lá. Que eu sambo cá! O canto livre de Angola”.  


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Por: Akòwé Ofá Dourado

Estudo "África, o berço do Candomblé" - Parte VIII - Os tempos mudam e o Candomblé começa a se expandir

Passam os anos e o Candomblé passa a ser mais aceito pela sociedade. O Candomblé começou a crescer por todo litoral baiano. Com a morte de Iyá Nassô começa a disputa entre suas filhas Maria Júlia Figueiredo e Maria Júlia da Conceição pelo trono da Casa Branca. Maria Júlia Figueiredo foi quem ganhou a disputa e sentou no trono da Casa Branca fazendo assim com que sua irmã Maria Júlia da Conceição se afastasse e fundasse o Terreiro dos Gantois. Logo em seguida foi fundado o Ilè Asé Opò Afonjá, e dessa forma foram aparecendo outras casas de Candomblé pela Bahia. Chegaram à Bahia sacerdotes de Dahomé e Angola, com a chegada desses sacerdotes o Candomblé foi tomando mais força, mesmo com o crescimento significativo do Candomblé não deixaram de ser perseguidos pela Igreja.

Os anos passam e chegamos ao ano de 1922, o ano que Maria Escolástica da Conceição Nazaré, Mãe Menininha do Gantois, sentou no trono do Terreiro do Gantois. Os anos se passaram, mas o Candomblé continuava sendo perseguido, porém não mais pela Igreja Católica, pelo menos não visivelmente, mas o Candomblé passou a ser perseguido então pela polícia. Em 1930 Mãe Menininha consegue com que a perseguição da polícia seja menor, mas uma lei de jogos e costumes condicionava a realização dos rituais com a autorização da polícia, além de limitar o horário para término dos cultos às 22h00minhrs. Mãe Menininha foi uma das grandes articuladoras do término das restrições e proibições. “Isso é uma tradição ancestral, doutor” dizia Mãe Menininha ao Delegado. Mãe Menininha abriu as portas do Gantois para brancos, Católicos, e todos aqueles que quisessem visitar o Terreiro, a partir de então o Candomblé deixa de ser uma religião apenas de escravos e seus descendentes. Por meados de 1970 chega ao fim a Lei de Jogos e Costumes, Mãe Menininha modernizou o Candomblé sem deixar que os ritos se transformassem em espetáculo para turistas. Mãe Menininha nunca deixou de assistir um missa, e ela foi quem convenceu os Bispos da Bahia a permitir a entrada de mulheres nas igrejas, inclusive ela, vestida com roupas tradicionais de Candomblé.

É impossível falar sobre a existência milenar do Candomblé, e não falar de Mãe Menininha do Gantois. Grande Sacerdotisa e modernizadora do Candomblé no Brasil. Se hoje o Candomblé já não é mais uma religião de apenas escravos e seus descendente é graças à Mãe Menininha que um dia abriu as portas do Oni Gantois para quem quisesse entrar.

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Por: Akòwé Ofá Dourado

Estudo "África, o berço do Candomblé" - Parte VII - O fim da escravidão negra: Livres e Pobres

Em 13 de maio de 1888 a Princesa Isabel assina a lei Áurea, lei que acaba com o sofrimento dos negros. Os negros conseguem a tão sonhado liberdade, mas o Brasil não se preocupou em oferecer condições para que os ex-escravos pudessem ser incorporados ao mercado de trabalho. Muitos continuaram nas fazendas trabalhando, porém não mais como escravo e sim como funcionário. Os escravos que permaneceram nas fazendas recebiam do senhor um lote de terra para construírem sua casa e um salário para manter sua família.

Com o fim da escravidão o trabalho nas fazendas não podia parar então o Brasil começou a investir na mão-de-obra européia, já que a grande maioria tinha preconceito com os negros africanos. Grande parte dos negros foi para quilombos. O fim da escravidão representou também a liberdade de culto dos negros, o Candomblé deixou de ser perseguido pela coroa portuguesa, porém ainda continuou sendo perseguido pela Igreja Católica através da Inquisição.

Os negros que acabaram se convertendo a religião Católica podiam entrar em qualquer igreja, e não só na Igreja dos escravos, os negros que praticavam os seus cultos continuaram a ser chamados de discípulos do Diabo e queimados na fogueira. Com o fim da escravidão negros e brancos andando juntos, alguns brancos passam a cultuar os òrísàs junto aos escravos.

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Estudo "África, o berço do Candomblé" - Parte VI - A Inquisição

A Igreja Católica sentiu-se ameaçada por uma série de críticas feitas a seus dogmas, implantou então o sistema de Inquisição, na Europa, como o Brasil era uma colônia de Portugal, foi implantado no Brasil também o sistema de Inquisição.

A Inquisição foi uma forma que a Igreja Católica encontrou para punir todos aqueles que criticassem ou fossem contra os seus conceitos e normas. Para a Igreja bastava uma pessoa falar “Não concordo com a Igreja” e essa pessoa estaria destinada a morrer queimada na fogueira. Com o tempo a Inquisição foi mudando também as suas normas, os padres tinha total liberdade para destinar quem seria ou não morto na fogueira. A Igreja Católica decidiu que todos aqueles que tivessem manchas ou marcas de nascença eram bruxos, portanto deveriam morrer queimados, e assim foi feito. Muitos escravos também foram mortos nas fogueiras, pessoas que praticavam as culturas de matrizes africanas e eram presas pela Igreja, também eram mortas na fogueira.

No período de Inquisição, que foi quando a Igreja Católica tomou mais força no Brasil, os negros eram proibidos de entrar na Igreja, tudo porque a Igreja dizia que os negros eram menos gente do que os brancos. Foi fundada então no Rio de Janeiro a Igreja dos Escravos, Igreja que existe até os dias de hoje. Essa Igreja foi fundada para os escravos poderem entrar, já que eram obrigados a serem Católicos. 

Por: Akòwé Ofá Dourado